sábado, 21 de enero de 2017
Eckhart Tolle - Vida y Muerte - Narrado castellano
Publicado el 1 may. 2016
En este video de Eckhart Tolle tomamos un extracto del capítulo 9 de su libro "El Silencio habla". Una extraordinaria enseñanza donde nos expone la realidad de la muerte y la eternidad.
Sin duda un libro imperdible por la experiencia profunda que crea al ser leído. Aunque el libro inicial con el que se consagro "El Poder Del Ahora" ha cambiado cientos de vidas de las personas que lo han leído, muy recomendable leer estos tres principales libros.
El Poder Del Ahora.
Una Nueva Tierra
El Silencio Habla.
Sin duda un libro imperdible por la experiencia profunda que crea al ser leído. Aunque el libro inicial con el que se consagro "El Poder Del Ahora" ha cambiado cientos de vidas de las personas que lo han leído, muy recomendable leer estos tres principales libros.
El Poder Del Ahora.
Una Nueva Tierra
El Silencio Habla.
Tu mente es tu karma: por ECKHART TOLLE
El término utilizado en el Oriente para esto es karma. Cuando ustedes se identifican con esa voz, no lo saben por supuesto. Si lo supiesen, ya no podría poseerlos porque ustedes están solamente verdaderamente poseídos cuando ustedes confunden la entidad que los posee con quienes ustedes son, o sea, cuando ustedes se convierten en ella.
Durante miles de años la humanidad ha incrementado esta posesión mental, ignorando que la entidad posesora “no es el yo”. A lo largo de una total identificación con la mente, apareció un falso sentido del yo – el ego. La densidad del ego depende del grado en el cual ustedes – la conciencia – se identifican con su mente, con su pensamiento. El pensamiento no es más que un pequeño aspecto de la totalidad de la conciencia, la totalidad de quienes ustedes son.
Durante miles de años la humanidad ha incrementado esta posesión mental, ignorando que la entidad posesora “no es el yo”. A lo largo de una total identificación con la mente, apareció un falso sentido del yo – el ego. La densidad del ego depende del grado en el cual ustedes – la conciencia – se identifican con su mente, con su pensamiento. El pensamiento no es más que un pequeño aspecto de la totalidad de la conciencia, la totalidad de quienes ustedes son.
El grado de identificación con la mente varía de una persona a otra. Algunas personas disfrutan de la libertad de su mente durante algunos períodos, aunque breves, y la paz, la alegría y la vivacidad que experimentan en esos momentos hacen que la vida merezca la pena. Estos también son los momentos en los cuales surgen la creatividad, el amor y la compasión.
Otros están atrapados constantemente en el estado egoíco. Están alienados de sí mismos, así como de los demás y del mundo que los rodea. Cuando ustedes los ven, pueden ver la tensión en sus caras, quizás el ceño fruncido, o una expresión ausente en sus ojos. La mayor parte de la atención de ellos está absorta en el pensamiento y así ellos no los ven a ustedes realmente y tampoco los escuchan a ustedes realmente. No están presentes en ninguna situación, porque su atención está en el pasado o en el futuro, lo cual por supuesto existe solo en la mente como formas de pensamiento. O se relacionan con ustedes a través de algún tipo de papel que ellos juegan y por tanto no son ellos mismos. La mayoría de las personas están alineadas a partir de quienes son y algunos en un grado tal que la forma en la que se comportan e interactúan se puede reconocer como ‘falsa’ por parte de los demás, excepto por parte de quienes son igualmente falsos, igualmente alineados a partir de quienes son.
La alienación significa que ustedes no se sienten cómodos en ninguna situación, en ningún lugar, o con ninguna persona, ni siquiera consigo mismos. Siempre están tratando de ir “a casa”, pero nunca se sienten en casa. Algunos de los grandes escritores del siglo veinte, tales como Franz Kafka, Alberto Camus, T.S. Elliot y James Joyce reconocieron a la alienación como el dilema universal de la existencia humana, probablemente lo sintieron más profundamente dentro de sí mismos y por eso fueron capaces de expresarlo de manera brillante en sus obras. Ellos no ofrecen una solución. Su contribución consiste en mostrarnos un reflejo del infortunio y sufrimiento humano para que podamos verlo con mayor claridad.
Ver el infortunio y el sufrimiento propio con claridad es un primer paso para poder superarlo. Así que mientras todavía esperan porque algo significativo suceda en sus vidas, puede que no perciban que la cosa más significativa que puede sucederle a un ser humano ya ocurrió dentro de ustedes: el comienzo del proceso de separación del pensamiento y la percepción.
Extracto del libro de Eckhart Tolle, A New Earth
Eckhart Tolle " Karma "
Eckhart Tolle - The Dissolving of Karma
How Does Karma Fit In With Your Teaching?
Eckhart Tolle - The Dissolving of Karma
How Does Karma Fit In With Your Teaching?
jueves, 19 de enero de 2017
Karma y meditación
Lama Jinpa Gyamtso explica el significado del karma junto con el punto esencial de la práctica de la meditación y cómo ambos se complementan para cambiar los hábitos y tendencias que dirigen nuestras vidas.
Barcelona, 27 de marzo de 2012
Purificar la mente
Lama Tsondru explica lo que significa purificar la mente. Barcelona 22 de noviembre de 2011.
miércoles, 18 de enero de 2017
Mantra de Mahakala
Mahakala Sadhana (short version)
Mahakala - a protector of Dharma - is the wrathful protector manifestation of Buddhas and Bodhisattvas, who aims at subduing degenerate beings and removing extreme obstacles.
The Short Daily Practice of Mahakala
Two-Armed Bernakchen "Mahakala" Dharma Protector.
The ultimately inseparable Dharma Protector Mahakala is the wrathful form manifested from all Buddhas and Bodhisattvas when they subdue the extreme degenerated sentient beings. Mahakala is the Bodhisattva with immeasurable power of blessings. He protects the practitioners and all sentient beings from obstacles and leads them to complete Buddhahood for the benefit of oneself and all sentient beings.
— Khenpo Karsang Tenzin
1. Practitioners are required to receive empowerment and oral transmission from his Vajra Guru.
2. When meditating and reciting, practitioners should offer tea and five types of grains in front of Dharma Protector's sacred image.
3. The best practicing time will be after noontime or on the Dharma Protector's day which is the 29th day of each month according to Tibetan Calendar.
— The Fourteen Gyalwa Karmapa Thekchok Dorje
Two-Armed Bernakchen "Mahakala" Dharma Protector.
The ultimately inseparable Dharma Protector Mahakala is the wrathful form manifested from all Buddhas and Bodhisattvas when they subdue the extreme degenerated sentient beings. Mahakala is the Bodhisattva with immeasurable power of blessings. He protects the practitioners and all sentient beings from obstacles and leads them to complete Buddhahood for the benefit of oneself and all sentient beings.
— Khenpo Karsang Tenzin
1. Practitioners are required to receive empowerment and oral transmission from his Vajra Guru.
2. When meditating and reciting, practitioners should offer tea and five types of grains in front of Dharma Protector's sacred image.
3. The best practicing time will be after noontime or on the Dharma Protector's day which is the 29th day of each month according to Tibetan Calendar.
— The Fourteen Gyalwa Karmapa Thekchok Dorje
LA FÓRMULA BUDISTA PARA ENTRAR AL PARAÍSO DE AMITABHA
Entre la compleja cartografía de mundos y la jerarquía cósmica de budas, boddhisattvas y arhats del budismo mahayana, seguramente debemos de guardar un lugar especial para Amitabha y su Tierra Pura, el Paraíso del Oeste o Sukhavati. Entre las diferentes escuelas del budismo es difícil encontrar una más gentil y una más amorosa que la de la Tierra Pura de Amitabha, el Buda de la Luz Infinita.
Amitabha (o Amida como se le conoce en Japón), según el Sukhāvatīvyūha Sūtra, fue un rey llamado Dharmakara, quien en su última vida renunció a su trono y consigió la iluminación siguiendo el dharma. Al despertar, Amitaba-Dharmakara hizo votos de ayudar a las demás seres vivos a conseguir el estado de liberación, incluyendo el acceso a su paraíso a todos quienes sinceramente lo desearan. De la fuente de sus méritos, Amitabha hizo llover flores y emanó una Tierra Pura, un campo búdico, lo que se conoce como budaksetra, una dimensión radiante de felicidad que es sosten de la vida de los seres que se entregan a su bondad. Por esto también se le conoce a Amitabha como el Buda del Amor y la Compasión, habiendo seguido la vía regia del bodhisattva de anteponer la realización de todos los seres antes que su propia gloria.
Uno de los votos de Amitabha promete que cualquier persona que repite su nombre tendrá acceso al Paraíso del Oeste. Esto es lo que se conoce como el nembutsu (nianfo en japonés). La formula consiste en decir:
Namo Amitābhāya. (en sánsrcito: Adoro a Amitabha buda o Adoro la la Luz Infnita)
Namu Amida Butsu (en japónes: Adoro al buda Amida)
Hay que recordar que el budismo es una filosofía de mérito en la que cada acto, cada pensamiento y cada intención son las semillas de lo que seremos. Así que no es muy lógico pensar que podemos conseguir la salvación repitiendo el nembutsu de manera automática, buscando un milagro. Dice Manly P. Hall en su libro Western Paradise of Amitabha:
"Hay poco mérito en meramente repetir estas palabras. La formula debe de causar una experiencia serena y meditativa a través de la que se revele el significado de este saludo místico. Debe de haber una total aceptación del poder de Amitabha. Debe conocerse como una imagen que habita el interior, continuamente intensificada por el procedimiento contemplativo. Para los seguidores de la corriente de Amitabha, el nembutsu es un rezo que hace que la semilla de loto de la salvación caiga en la alberca del Paraíso del Oeste, y la cual asegura la entrada del creyente en la Tierra Pura de Amitabha".
El nembutsu es una poderosa técnica de meditación y purificación, que incluso llegó a ser prohibida en Kioto en el siglo 13, cuando el fundador de la escuela de la Tierra Pura en Japón, Honen, fue exiliado. El budismo señala que Amitabha existe dentro de nosotros, su luz infinita es la conciencia en la cual fincamos nuestra existencia, nuestra conciencia en su estado puro, y es por esto que no se trata de una intercesión divina, sino de un proceso de identificación con nuestra propia naturaleza, de percibir la realidad interna que es la esencia iluminada del universo. De nuevo Manly P. Hall:
“Cada vez que una persona recita el ‘Namu Amida Butsu’ fortalece la memoria de la salvación dentro de él mismo. Es por esto que Amitabha se ve obligado a declarar que aquellos que dicen su nombre con el nambutsu son rescatados de la ilusión y el pecado del mundo y son recibidos en su Tierra Pura. La vida, la muerte, el bien y el mal, la esperanza y el miedo, pertenecen al mundo sensorial, con sus incontables regiones de sufrimiento, pero el nembutsu afirma el misterio de la luz eternal a través de la cual todas las sombras son erradicadas”.
La fuerza de esta formula tiene que ver con el “budanusmrti”, la recordación del Buda. Esto es, la memoria de nuestra budeidad; más que una operación mágica, este rezo es una técnica para percibir la realidad: que ya estamos con Amitabha en su Tierra Pura, entre los lotos de luz y los árboles de gemas, que ya hemos despertado. En este sentido el nembutsu es una herramienta heurística no distinta de lo que enseñaba Platón con la anamnesis: saber es recordar. Recordar a Amitabha diciendo su nombre es una forma de reconocernos.
Por último quiero mencionar lo que me parece el aspecto más bello de la sotierología de Amitabha. Y si para algunos es difícil de creer en el paraíso y encontrar la fe en un mundo celestial, al menos puede quedar como un cuento de hadas, como una bella leyenda este último relato. En las distintas tradiciones de la Tierra Pura, se dice que una vez que una persona tiene un acto de sincera bondad, que de su corazón nace el deseo de ayudar a los demás y de despertar, en ese momento, infaliblemente, brota una semilla de un loto en el paraíso y cae en el agua. De esa semilla de loto florecerá un futuro buda. En palabras de Manly P. Hall:
"El símbolo más importante del budismo es el loto o padma, el cual ha estado asociado con la filosofía desde Gautama. El loto significa el desenvolvimiento de la conciencia búdica en todos los seres vivos. Crece de la tierra del mérito original, la primera acción noble de un alma dedicada. Crece a través de la tierra oscura y el limo de la ilusión, siempre buscando la luz del sol, y su eclosión yace inmaculada libre de todo ambiente sombrío".
Al morir, el devoto espera la aparición de Amitabha, acompañado de los boddhisatvas Kannon y Seishi. Si en su vida han sembrado suficientes méritos, su alma sera llevada sobre un pedestal de loto a los bienaventurados confines del Paraíso del Oeste.
Twitter del autor:@alepholo
http://www.harmonia.la/espiritu/la_frmula_budista_para_entrar_al_paraso_de_amitabha
Conoce el Significado del Mantra de Amitabha
Mantra de Amitabha, su nombre significa resplandor infinito y es un Buda arquetípico sumamente importante en el budismo de Extremo Oriente. Él representa el amor y la compasión, y se le describe como siendo el color rico y cálido de la puesta de sol.
¿Qué significa el Mantra de Amitabha y quienes conforma los otros Budas?
https://www.youtube.com/watch?v=1pwSLE18dA4
El Mantra de Amitabha, es uno de los llamados Dhyani-Buddhas, un conjunto de cinco no históricos, con figuras simbólicas que están dispuestos en un mandala. Los otros Budas en este conjunto son Vairocana (centro), Akshobhya (Este), Ratnasambhava (Sur), y Amoghasiddhi (Norte).
Amitabha está vestido como un monje, con las manos en el mudra (gesto de mano) de Dhyana (meditación). El mudra de Dhyana es cómo se organiza tradicionalmente las manos durante la meditación budista, todas esas imágenes de los practicantes de yoga con sus manos en sus rodillas son ideales, sin embargo las posición de las manos deben ser muy equilibradas y sutiles.
Amitabha es de gran importancia en el budismo del extremo oriental, donde se le conoce como Amida. También tiene una forma Bodhisattva llamado Amitayus, que significa vida infinita. La forma Bodhisattva es, a diferencia de la de Buda una forma monástica, vestido como un príncipe joven con el pelo largo y adornado con joyas y sedas finas. En algunas tradiciones Amitabha y Amitâyus son vistos como siendo esencialmente el mismo ser, mientras que en otras tradiciones son distintos.
Amitabha es el jefe de la familia de loto (padma). Esta familia incluye algunos de los más famosos Budas y bodhisattvas, incluyendo Avalokiteshvara , Padmasambhava, Tara Blanca, y el Buda histórico, Shakyamuni.
Se sienta en un trono de loto decorada con su animal sagrado, el pavo real. En el folklore de la India se dice que los colores brillantes del pavo real provienen del veneno de las serpientes que comen. Estos venenos se transmutan en belleza, y del mismo modo la práctica de Amitabha convierte el veneno de la codicia en el amor.
La conexión entre la codicia y el amor puede no ser inmediatamente evidente, pero sólo hay que pensar en el contraste entre la lujuria (desear a otra persona con el fin de satisfacer nuestro apetito) y el verdadero amor (valorando la originalidad y el potencial del otro como persona en por derecho propio) para apreciar el simbolismo.
Amitabha fue uno de los primeros Budas en tener su propia práctica de visualización. Hay varios sutras dedicadas a él. El Amitayurdhyana Sutra (la enseñanza de la meditación en Amitabha) explica 16 meditaciones que visualizan el Buda Amitabha y su Tierra Pura, Sukavati el reino de la felicidad. Esta fue una enseñanza dada a la reina Vaidehi, que había sido encarcelado por su hijo el mal, Ajatasatru.
El Buda introduce la meditación de este modo:
¿No saben ahora que el Amitayus Buda no está lejos de aquí? Usted debe concentrar sus pensamientos y visualizar esa tierra búdica, que es el resultado de acciones puras. Ahora les daré instrucciones detalladas para que las generaciones futuras y para los que desean practicar las acciones puras puedan alcanzar el nacimiento en el reino occidental de la Suprema Felicidad.
Otros Sutras relativas a Amitabha y su Tierra Pura son los Sukavati Vyuha y el más pequeño Sukavati Vyuha, Vyuha que significa una explicación detallada o la descripción.
Así que usted puede preguntarse, ¿Qué es una tierra pura? Una tierra pura es lo que podríamos considerar como una dimensión paralela o universo alternativo que ha sido construido por el mérito infinito de un Buda en sus períodos de la práctica. En una tierra pura todo es propicio para alcanzar la iluminación.
Usted no tiene que preocuparse por ganarse la vida o encontrar el tiempo para meditar. Lo que se nace de plena madurez en un loto y la enseñanza de Buda prevalece en todas partes. Una tierra pura es una especie de cielo en el que se puede aspirar a renacer. Esta aspiración es el tema central de lo que se conoce como el Budismo de la Tierra Pura.
El mantra de Amitabha es una variante de su nombre. Amideva es sólo la pronunciación tibetana de Amitabha (aunque muchos creen que “deva” aquí significa Dios).
Para los que llevan el nombre de “Amaradeva“, que significa Dios inmortal. Simbólicamente Amara (sin muerte) significa la iluminación y Deva significa radiante“, y así el nombre se ha podido analizar como uno que irradia despertar.
AUTORA: Josyeliz Alcalá, redactora de la familia de hermandadblanca.org
lunes, 16 de enero de 2017
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