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jueves, 19 de enero de 2017
Karma y meditación
Lama Jinpa Gyamtso explica el significado del karma junto con el punto esencial de la práctica de la meditación y cómo ambos se complementan para cambiar los hábitos y tendencias que dirigen nuestras vidas.
Purificar la mente
Lama Tsondru explica lo que significa purificar la mente. Barcelona 22 de noviembre de 2011.
miércoles, 18 de enero de 2017
LA FÓRMULA BUDISTA PARA ENTRAR AL PARAÍSO DE AMITABHA
Entre la compleja cartografía de mundos y la jerarquía cósmica de budas, boddhisattvas y arhats del budismo mahayana, seguramente debemos de guardar un lugar especial para Amitabha y su Tierra Pura, el Paraíso del Oeste o Sukhavati. Entre las diferentes escuelas del budismo es difícil encontrar una más gentil y una más amorosa que la de la Tierra Pura de Amitabha, el Buda de la Luz Infinita.
Amitabha (o Amida como se le conoce en Japón), según el Sukhāvatīvyūha Sūtra, fue un rey llamado Dharmakara, quien en su última vida renunció a su trono y consigió la iluminación siguiendo el dharma. Al despertar, Amitaba-Dharmakara hizo votos de ayudar a las demás seres vivos a conseguir el estado de liberación, incluyendo el acceso a su paraíso a todos quienes sinceramente lo desearan. De la fuente de sus méritos, Amitabha hizo llover flores y emanó una Tierra Pura, un campo búdico, lo que se conoce como budaksetra, una dimensión radiante de felicidad que es sosten de la vida de los seres que se entregan a su bondad. Por esto también se le conoce a Amitabha como el Buda del Amor y la Compasión, habiendo seguido la vía regia del bodhisattva de anteponer la realización de todos los seres antes que su propia gloria.
Uno de los votos de Amitabha promete que cualquier persona que repite su nombre tendrá acceso al Paraíso del Oeste. Esto es lo que se conoce como el nembutsu (nianfo en japonés). La formula consiste en decir:
Namo Amitābhāya. (en sánsrcito: Adoro a Amitabha buda o Adoro la la Luz Infnita)
Namu Amida Butsu (en japónes: Adoro al buda Amida)
Hay que recordar que el budismo es una filosofía de mérito en la que cada acto, cada pensamiento y cada intención son las semillas de lo que seremos. Así que no es muy lógico pensar que podemos conseguir la salvación repitiendo el nembutsu de manera automática, buscando un milagro. Dice Manly P. Hall en su libro Western Paradise of Amitabha:
"Hay poco mérito en meramente repetir estas palabras. La formula debe de causar una experiencia serena y meditativa a través de la que se revele el significado de este saludo místico. Debe de haber una total aceptación del poder de Amitabha. Debe conocerse como una imagen que habita el interior, continuamente intensificada por el procedimiento contemplativo. Para los seguidores de la corriente de Amitabha, el nembutsu es un rezo que hace que la semilla de loto de la salvación caiga en la alberca del Paraíso del Oeste, y la cual asegura la entrada del creyente en la Tierra Pura de Amitabha".
El nembutsu es una poderosa técnica de meditación y purificación, que incluso llegó a ser prohibida en Kioto en el siglo 13, cuando el fundador de la escuela de la Tierra Pura en Japón, Honen, fue exiliado. El budismo señala que Amitabha existe dentro de nosotros, su luz infinita es la conciencia en la cual fincamos nuestra existencia, nuestra conciencia en su estado puro, y es por esto que no se trata de una intercesión divina, sino de un proceso de identificación con nuestra propia naturaleza, de percibir la realidad interna que es la esencia iluminada del universo. De nuevo Manly P. Hall:
“Cada vez que una persona recita el ‘Namu Amida Butsu’ fortalece la memoria de la salvación dentro de él mismo. Es por esto que Amitabha se ve obligado a declarar que aquellos que dicen su nombre con el nambutsu son rescatados de la ilusión y el pecado del mundo y son recibidos en su Tierra Pura. La vida, la muerte, el bien y el mal, la esperanza y el miedo, pertenecen al mundo sensorial, con sus incontables regiones de sufrimiento, pero el nembutsu afirma el misterio de la luz eternal a través de la cual todas las sombras son erradicadas”.
La fuerza de esta formula tiene que ver con el “budanusmrti”, la recordación del Buda. Esto es, la memoria de nuestra budeidad; más que una operación mágica, este rezo es una técnica para percibir la realidad: que ya estamos con Amitabha en su Tierra Pura, entre los lotos de luz y los árboles de gemas, que ya hemos despertado. En este sentido el nembutsu es una herramienta heurística no distinta de lo que enseñaba Platón con la anamnesis: saber es recordar. Recordar a Amitabha diciendo su nombre es una forma de reconocernos.
Por último quiero mencionar lo que me parece el aspecto más bello de la sotierología de Amitabha. Y si para algunos es difícil de creer en el paraíso y encontrar la fe en un mundo celestial, al menos puede quedar como un cuento de hadas, como una bella leyenda este último relato. En las distintas tradiciones de la Tierra Pura, se dice que una vez que una persona tiene un acto de sincera bondad, que de su corazón nace el deseo de ayudar a los demás y de despertar, en ese momento, infaliblemente, brota una semilla de un loto en el paraíso y cae en el agua. De esa semilla de loto florecerá un futuro buda. En palabras de Manly P. Hall:
"El símbolo más importante del budismo es el loto o padma, el cual ha estado asociado con la filosofía desde Gautama. El loto significa el desenvolvimiento de la conciencia búdica en todos los seres vivos. Crece de la tierra del mérito original, la primera acción noble de un alma dedicada. Crece a través de la tierra oscura y el limo de la ilusión, siempre buscando la luz del sol, y su eclosión yace inmaculada libre de todo ambiente sombrío".
Al morir, el devoto espera la aparición de Amitabha, acompañado de los boddhisatvas Kannon y Seishi. Si en su vida han sembrado suficientes méritos, su alma sera llevada sobre un pedestal de loto a los bienaventurados confines del Paraíso del Oeste.
Twitter del autor:@alepholo
http://www.harmonia.la/espiritu/la_frmula_budista_para_entrar_al_paraso_de_amitabha
Conoce el Significado del Mantra de Amitabha
Mantra de Amitabha, su nombre significa resplandor infinito y es un Buda arquetípico sumamente importante en el budismo de Extremo Oriente. Él representa el amor y la compasión, y se le describe como siendo el color rico y cálido de la puesta de sol.
¿Qué significa el Mantra de Amitabha y quienes conforma los otros Budas?
https://www.youtube.com/watch?v=1pwSLE18dA4
El Mantra de Amitabha, es uno de los llamados Dhyani-Buddhas, un conjunto de cinco no históricos, con figuras simbólicas que están dispuestos en un mandala. Los otros Budas en este conjunto son Vairocana (centro), Akshobhya (Este), Ratnasambhava (Sur), y Amoghasiddhi (Norte).
Amitabha está vestido como un monje, con las manos en el mudra (gesto de mano) de Dhyana (meditación). El mudra de Dhyana es cómo se organiza tradicionalmente las manos durante la meditación budista, todas esas imágenes de los practicantes de yoga con sus manos en sus rodillas son ideales, sin embargo las posición de las manos deben ser muy equilibradas y sutiles.
Amitabha es de gran importancia en el budismo del extremo oriental, donde se le conoce como Amida. También tiene una forma Bodhisattva llamado Amitayus, que significa vida infinita. La forma Bodhisattva es, a diferencia de la de Buda una forma monástica, vestido como un príncipe joven con el pelo largo y adornado con joyas y sedas finas. En algunas tradiciones Amitabha y Amitâyus son vistos como siendo esencialmente el mismo ser, mientras que en otras tradiciones son distintos.
Amitabha es el jefe de la familia de loto (padma). Esta familia incluye algunos de los más famosos Budas y bodhisattvas, incluyendo Avalokiteshvara , Padmasambhava, Tara Blanca, y el Buda histórico, Shakyamuni.
Se sienta en un trono de loto decorada con su animal sagrado, el pavo real. En el folklore de la India se dice que los colores brillantes del pavo real provienen del veneno de las serpientes que comen. Estos venenos se transmutan en belleza, y del mismo modo la práctica de Amitabha convierte el veneno de la codicia en el amor.
La conexión entre la codicia y el amor puede no ser inmediatamente evidente, pero sólo hay que pensar en el contraste entre la lujuria (desear a otra persona con el fin de satisfacer nuestro apetito) y el verdadero amor (valorando la originalidad y el potencial del otro como persona en por derecho propio) para apreciar el simbolismo.
Amitabha fue uno de los primeros Budas en tener su propia práctica de visualización. Hay varios sutras dedicadas a él. El Amitayurdhyana Sutra (la enseñanza de la meditación en Amitabha) explica 16 meditaciones que visualizan el Buda Amitabha y su Tierra Pura, Sukavati el reino de la felicidad. Esta fue una enseñanza dada a la reina Vaidehi, que había sido encarcelado por su hijo el mal, Ajatasatru.
El Buda introduce la meditación de este modo:
¿No saben ahora que el Amitayus Buda no está lejos de aquí? Usted debe concentrar sus pensamientos y visualizar esa tierra búdica, que es el resultado de acciones puras. Ahora les daré instrucciones detalladas para que las generaciones futuras y para los que desean practicar las acciones puras puedan alcanzar el nacimiento en el reino occidental de la Suprema Felicidad.
Otros Sutras relativas a Amitabha y su Tierra Pura son los Sukavati Vyuha y el más pequeño Sukavati Vyuha, Vyuha que significa una explicación detallada o la descripción.
Así que usted puede preguntarse, ¿Qué es una tierra pura? Una tierra pura es lo que podríamos considerar como una dimensión paralela o universo alternativo que ha sido construido por el mérito infinito de un Buda en sus períodos de la práctica. En una tierra pura todo es propicio para alcanzar la iluminación.
Usted no tiene que preocuparse por ganarse la vida o encontrar el tiempo para meditar. Lo que se nace de plena madurez en un loto y la enseñanza de Buda prevalece en todas partes. Una tierra pura es una especie de cielo en el que se puede aspirar a renacer. Esta aspiración es el tema central de lo que se conoce como el Budismo de la Tierra Pura.
El mantra de Amitabha es una variante de su nombre. Amideva es sólo la pronunciación tibetana de Amitabha (aunque muchos creen que “deva” aquí significa Dios).
Para los que llevan el nombre de “Amaradeva“, que significa Dios inmortal. Simbólicamente Amara (sin muerte) significa la iluminación y Deva significa radiante“, y así el nombre se ha podido analizar como uno que irradia despertar.
AUTORA: Josyeliz Alcalá, redactora de la familia de hermandadblanca.org
lunes, 16 de enero de 2017
Buda Amitabha, Señor de la Luz Infinita
Amitābha (Sánscrito: अमिताभ, Amitābha (raíz); pronunciación: [ə.mɪ.t̪aː.bʰə]; Chino: 阿彌陀佛, Āmítuó Fó; Tibetano: འོད་དཔག་མེད་, Ö-pa-me) es un buda celestial descrito en las escrituras de la escuela del Budismo Mahāyāna.
Amitabha es el buda más importante de la secta de la Tierra Pura, una rama del budismo que se practica principalmente en el Este de Asia. De acuerdo con los escritos, Amitābha posee infinitos méritos como resultado de sus buenas acciones en incontables vidas pasadas como un bodhisattva llamado Dharmakara. Más directamente, el término "Buda Amitabha" se traduce simplemente como "Luz Infinita Completamente Consciente". Es el Buda representante de la suprema mente de todos los Budas.
https://es.wikipedia.org/wiki/Amit%C4%81bha
Dentro del panteón del budismo tántrico indo tibetano, Amitabha indudablemente representa, al más popular de los cinco Budas trascendentales. Su nombre significa “luz ilimitada” y es el Buda principal de Sukhavati, la Tierra Pura del gozo infinito del oeste. En otro contexto, se le interpreta como la encarnación del habla iluminada de todos los Budas, siendo el Buda Vairochana la representación de la forma iluminada y el Buda Akshobya la de la mente iluminada.
El cuerpo de Amitabha es del color del sol poniente y se sienta en la postura de meditación con sus manos descansando en su regazo sosteniendo el cuenco del mendicante lleno del néctar de la larga vida y de la sabiduría discriminativa. Viste las túnicas del monje o bikshu y se encuentra rodeado de una esfera de luz arcoiris.
Shakyamuni, el Buda histórico, reveló que la Tierra Pura de Sukhavati llegó a la existencia como resultado de la impecable motivación y práctica pura de Amitabha, cuando hace mucho tiempo, se le conocía como el bodhisatva Dharmakara. Esto sucedió durante el tiempo del Buda Lokeshvararaja, en cuya presencia Dharmakara declaró:
“Cuando haya alcanzado la iluminación, si aquellos seres de las diez direcciones del espacio, tras haber escuchado mi nombre, fueran a dirigir su pensamiento a mi tierra y plantaran las raíces de su mérito, llevándolas a su florecimiento por medio del pensamiento sereno deseando así renacer en mi tierra – de no obtener la satisfacción del logro de su deseo – pueda entonces no alcanzar la consecución de la sabiduría perfecta.”
Habiendo tomado este voto en beneficio de todos los seres, Dharmakara llevó acabo las labores de un bodhisatva por muchos eones. Tan grande fue su acumulación de méritos que en donde quiera que experimentaba renacimiento, su cuerpo expedía la fragancia del incienso, era rodeado de riquezas y era capaz de emanar de sí mismo, comida y bebida de forma milagrosa. Cuando eventualmente logró la plena iluminación como Amitabha, su entorno espontáneamente se transformó en Sukhavati, el paraíso del oeste, una tierra de inimaginable luminosidad y belleza.
Es en esta Tierra Pura, en la que tras la muerte, aquellos devotos a Amitabha experimentan renacimiento. Sentados en flores de loto, reciben enseñanzas directamente de Amitabha, así como de los incontables Budas que a su vez residen en esta Tierra Pura. Sin experimentar los sufrimientos de la existencia cíclica y liberados de forma permanente del renacimiento en reinos inferiores, éstos seres afortunados progresan irreversiblemente hacia la iluminación, para así eventualmente lograr la más perfecta y pura budeidad. Uno de los principales sutras estudiados por los seguidores del budismo de la Tierra Pura, nos da instrucciones precisas entorno a como visualizar a Amitabha, su séquito, Tierra Pura y todos los esplendores de este reino, en preparación para la muerte. En conjunto con otros sutras, también recomienda la recitación del mantra de Amitabha, lo cual de acuerdo a algunos académicos, es suficiente para propiciar el renacimiento en Sukhavati.
Fuente: fragmentos extraídos del artículo Buda Amitabha, Señor de la Luz Ilimitada. Casa del Tíbet, Méjico.
https://budismotibetano.jimdo.com/buda-amitabha-se%C3%B1or-de-la-luz-infinita/
Buddha Amitabha. Mantra
domingo, 15 de enero de 2017
Ngöndro
Ngöndro
Para poder desarrollar la más elevada sabiduría en nuestra mente, mientras recorremos el camino, es necesario purificar las acciones negativas, los oscurecimientos y acumular mérito, tal como las flores no pueden crecer a menos que el suelo sea fértil, y haya suficiente calor, humedad, sol, etc.
Las prácticas preliminares son métodos que nos permiten purificar la negatividad de la manera más eficiente y acumular mérito.
Este texto corto y fácil de entender acerca de los cuatros preliminares del Mahamudra, ha sido escrito por el Lama Ole Nydahl, para beneficiar a los estudiantes del Dharma, haciendo que esta práctica y su sentido les sean accesibles.
http://www.budismocaminodeldiamante.org/recursos/libros/ngondro/
sábado, 14 de enero de 2017
Budismo Camino del Diamante
Budismo Camino del Diamante es una organización laica
del linaje Karma Kagyu, que pertenece a una de las grandes escuelas del Budismo
Tibetano. Los métodos de meditación usados por el Budismo Camino del Diamante –
siendo todos tradicionales – se presentan en un moderno marco occidental
accesible a todos. A través de nuestros centros de meditación y cursos
alrededor del mundo, mucha gente puede usar y beneficiarse de los temporales
métodos de Buda.
¿De dónde procede el Budismo Camino del
Diamante?
El más alto de los tres niveles de las enseñanzas de
Buda se llama Vajrayana en sánscrito, o Dorje Thegpa en tibetano, que se
traduce como “El Camino del Diamante”. De las varias escuelas que enseñan
Budismo Vajrayana, la organización Camino del Diamante fue fundada por el Lama
Ole Nydahl para preservar y hacer accesibles las enseñanzas del Karma Kagyu,
especialmente en Occidente. Su Santidad el 16º Karmapa, Ranjun Rige Dorje,
pidió al Lama Ole y a su esposa Hannah cumplir esta tarea y enseñar Budismo y
fundar centros en su nombre.
¿Qué hace especial al Camino del
Diamante?
Como linaje de transmisión oral directa de maestro a
estudiante, el Karma Kagyu da un lugar central a la meditación y, a través de
la interacción con un maestro cualificado, puede proporcionar la completa y
directa experiencia de la naturaleza de la mente. En el Budismo Vajrayana se
entiende que la mente en su esencia es ilimitada como el espacio, abierta, sin
miedo y gozosa.
El Budismo Camino del Diamante usa enseñanzas Karma
Kagyu auténticas y las traduce a lenguas occidentales, permitiendo a mucha más
gente acceder a valiosas instrucciones sobre el trabajo con la mente sin un
innecesario bagaje cultural.
Nuestro trabajo está basado en la amistad y el
idealismo compartidos entre los practicantes. De por sí, todo el trabajo se
cumple sobre la base del trabajo voluntario y contribuciones.
¿Qué es el Budismo laico?
Los budistas laicos son aquellos que están
completamente involucrados en la vida: con trabajos, relaciones o familias. Más
que retirarse de las distracciones del mundo, como hacen los monjes y monjas, o
meditar solos en cuevas como los yoguis, los budistas laicos integran su
práctica de meditación dentro de la sociedad.
¿Quiénes son los maestros en el Camino
del Diamante?
La cabeza del linaje Karma Kagyu es S.S. 17º Karmapa,
Trinley Thaye Dorje. S.S. Karmapa es por consiguiente la autoridad espiritual
para el Camino del Diamante y muchas otras organizaciones. S.S. Karmapa
disfruta viajando a los centros Camino del Diamante para enseñar y dar
iniciaciones budistas.
Shamar Rinpoche, el segundo más alto lama del linaje
Karma Kagyu, además de otros varios maestros budistas, también enseña en los
eventos del Budismo Camino del Diamante. Descubre más sobre nuestros maestros.
Lama Ole Nydahl, como fundador de unos 600 centros de meditación en todo el
mundo, viaja constantemente para encontrarse con sus estudiantes y enseñar.
¿Cómo puedo enterarme de más?
Tenemos centros de meditación y cursos en casi todos
los continentes. Cada grupo ofrece meditaciones públicas gratuitas y la
oportunidad de aprender más sobre el Budismo
https://budismo-espana.org/el-camino-del-diamante/
¿Qué es el Phowa o Muerte Consciente?
El objetivo de la práctica de Phowa es aprender sobre cómo morir conscientemente, y a transferir la conciencia en el momento de la muerte a un estado de gozo más alto. La práctica es la última de las Seis Yogas (enseñanzas de energía) de Naropa, y una de las enseñanzas más profundas en el Budismo Tibetano. Es un método muy directo que implica la visualización y el uso de mantras. Lama Ole es uno de los pocos lamas budistas facultados para enseñar a la práctica del Phowa. Desde 1.987, ha enseñado Phowa a más de 80.000 personas en varios cientos de cursos de meditación alrededor del mundo.
El Linaje de los Karmapas. El camino del Diamante
¿Quién es el Karmapa?
Karmapa significa "el que lleva a cabo la actividad de Buda" o "la encarnación de todas las actividades de los budas". En la tradición tibetana, se dice que los grandes maestros iluminados para poder controlar conscientemente su renacimiento con el fin de continuar su actividad en beneficio de todos los seres sensibles. El primer Karmapa, Dusum Khyenpa , nació en 1110. Fue el primero de los grandes maestros tibetanos para establecer un linaje encarnar. Desde su muerte en 1193, los sucesivos Karmapas han encarnado en esta forma de cuerpo de manifestación (sct. Nirmanakaya), durante dieciséis tiempos de vida hasta ahora, y todos han jugado un papel más importante en la preservación y la promulgación de las enseñanzas budistas del Tíbet.
Antes del nacimiento del primer Karmapa, la llegada de un maestro budista, que sería conocido como el Karmapa, había sido profetizado por el histórico Buda Shakyamuni y el gran maestro tántrico de la India, Guru Padmasambhava. A lo largo de los siglos, Karmapa haber sido la figura central en la continuación del linaje Vajrayana en general y el linaje Kagyu en particular, y han jugado un papel muy importante en la preservación de los linajes de estudio y práctica del budismo. (Para más información sobre los Karmapas antes de la decimoséptima, consulte la página en los diecisiete Karmapa .)
El Linaje de los Karmapas
Karmapa
La Oficina Kagyu presenta una amplia información sobre su santidad el 17 de Karmapa.
La barra lateral proporciona enlaces a las secciones sobre las actividades actuales de Su Santidad y el calendario, así como su historia personal: a partir de su vida en el Tíbet, su reconocimiento como el Karmapa , su largo viaje desde el Tíbet a la India , para el día actual.
viernes, 13 de enero de 2017
Mantras
Qué es Om mani padme hum:
Om mani padme hum (ॐ मणि पद्मे हूँ), palabras que en sánscrito traducen "¡oh, la joya del loto!", y cuya pronunciación en español sería "om mani peme jum", es el mantra de Chenrezig, deidad budista de la Compasión. Es considerado por los monjes tibetanos uno de los mantras esenciales del budismo, pues en él se encuentran condensadas todas las enseñanzas de Buda, y, por ello mismo, es también uno de los mantras más conocidos en el mundo.
El mantra om mani padme hum se compone de seis sílabas, cada una de las cuales tiene una proyección en la luz y otra en la oscuridad. La invocación de estas energías de trasmutación permite que unas purifiquen a las otras y el practicante pueda alcanzar la ecuanimidad y acceda a la sabiduría del vacío, en el camino a la iluminación.
Entendidas dentro de los principios de la filosofía budista, cada sílaba se proyecta en distintos niveles. Por un lado, evita las reencarnaciones dentro de los seis reinos de la existencia cíclica: mundo de los devas, de los asuras, de los humanos, de los animales, de los espíritus hambrientos o pretas, y de los infiernos o Naraka; mientras que, por otro, cada sílaba purifica el cuerpo, el habla y la mente, y alude a cada uno de los aspectos que se desea trasmutar: el orgullo y el ego, la envidia y la lujuria, la pasión y el deseo, la estupidez y el prejuicio, la pobreza y el afán de posesión, la agresividad y el odio. Por ello, cada sílaba remite a los seis pāramitās o virtudes trascendentales: la generosidad, la ética, la paciencia, la diligencia, la concentración y la sabiduría.
Cada sílaba, además, es de por sí un mantra que evoca el cuerpo, la palabra, la mente, las virtudes y las acciones de los Budas, para finalmente ligarse con las seis sabidurías esenciales: la de la ecuanimidad, la actividad, la sabiduría inmanente, la sabiduría del dharma, la de la discriminación, y la sabiduría semejante a un espejo.
https://www.significados.com/om-mani-padme-hum/
Ayudar tras la muerte
Muchas personas sienten que pueden seguir haciendo algo cuando la persona ya ha fallecido. De hecho, tradicionalmente hay muchas cosas que se suelen hacer. La costumbre de los lamas tibetanos es mantener durante siete semanas las prácticas por el difunto; realizando el séptimo día de cada semana - que coincide con el día del fallecimiento - una práctica más intensa. Uno puede hacerlo solo o puede reunir a un grupo de amigos con quienes recitar plegarias y meditar. En cada tradición es diferente y cada uno tiene que buscar en su tradición cuáles son las prácticas usuales.
Dentro del budismo tibetano, algunas prácticas y recitaciones habituales sugeridas por Ven. Lama Zopa Rinpoché son:
Ofrendas a personas que han sido importantes en la vida, como algunos familiares, amigos, maestros, compañeros espirituales, personas necesitadas, pobres y mendigos.
(Esto se puede hacerlo uno individualmente, o reunido con un grupo de personas).
Fuente. http://www.escuelademeditacion.com/morir.html
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